BANDUNG - Di balik gemerlap panggung, denting gamelan, dan suara tawa penonton, wayang golek sesungguhnya menyimpan denyut lain yang jarang disorot bagaikan denyut religius. Ia bukan hanya seni pertunjukan, tetapi medium tafsir spiritual yang hidup dalam kebudayaan Sunda. Dalam setiap gerak boneka kayu, tersimpan upaya manusia membaca makna hidup, menimbang baik dan buruk, serta menegosiasikan hubungan antara manusia, alam, dan Tuhan.
Wayang golek lahir dari persilangan budaya. Ia mengadopsi kisah-kisah epos India seperti Mahabharata dan Ramayana, lalu melebur dengan nilai lokal Sunda dan pengaruh Islam. Proses ini tidak sekadar estetika, melainkan kultural dan teologis. Para wali dan ulama pada masa lalu menjadikan wayang sebagai sarana dakwah, bukan dengan ceramah, melainkan dengan cerita. Di situlah seni menjadi jembatan antara iman dan imajinasi.
Sosok dalang memegang peran sentral. Ia bukan sekadar penggerak boneka, tetapi penafsir makna. Dalang adalah narator kosmos, yang melalui suaranya menyampaikan pesan moral, nasihat hidup, hingga sindiran sosial. Dalam tradisi lama, dalang bahkan dianggap memiliki laku spiritual tertentu seperti berpuasa, bertirakat, menjaga etika batin sebelum naik panggung. Pertunjukan wayang, bagi sebagian dalang, bukan sekadar profesi, melainkan ritual.
Nilai religius dalam wayang golek kerap hadir secara simbolik. Tokoh-tokoh seperti Semar, Cepot, Dawala, dan Gareng bukan hanya sekadar pelawak humoris, tetapi representasi kearifan spiritual. Semar, misalnya, sering dimaknai sebagai simbol ketulusan dan keikhlasan. Ia bukan raja, bukan ksatria, tetapi justru menjadi figur paling “berisi” secara moral. Dalam banyak tafsir, Semar melambangkan manusia yang telah sampai pada kesadaran tertinggi yang rendah hati, jujur, dan dekat dengan Tuhan.
Struktur cerita wayang golek juga mencerminkan pandangan religius tentang hidup. Konflik antara kebaikan dan kejahatan tidak pernah selesai secara mutlak. Kemenangan bukan sekadar mengalahkan musuh, melainkan mengendalikan diri. Pesan ini selaras dengan konsep spiritual dalam Islam maupun falsafah Sunda bahwa musuh terbesar manusia adalah nafsunya sendiri.
Menariknya, religiusitas dalam wayang golek tidak tampil dalam bentuk dogma. Ia hadir sebagai refleksi. Dalang sering menyelipkan doa, petuah, atau kutipan nilai ketuhanan di sela dialog tokoh. Namun semua itu disampaikan dengan bahasa rakyat, penuh humor, kadang satir. Inilah yang membuat pesan spiritual wayang golek terasa membumi, tidak menggurui, dan justru lebih mudah meresap.
Dalam konteks modern, dimensi religius wayang golek sering terpinggirkan. Pertunjukan kini lebih menekankan aspek hiburan, komedi, dan kritik sosial. Tidak salah, karena wayang memang lentur terhadap zaman. Namun, ketika unsur spiritual mulai memudar, wayang golek berisiko kehilangan ruhnya. Ia bisa menjadi tontonan kosong, sekadar nostalgia tanpa kedalaman makna.
Padahal, justru nilai religius inilah yang membuat wayang golek bertahan lintas generasi. Ia tidak hanya menghibur mata, tetapi menggerakkan batin. Ia mengajak penonton merenung tentang kehidupan, kematian, kekuasaan, keserakahan, dan pengabdian. Di tengah dunia yang serba cepat dan dangkal, wayang golek menawarkan jeda di dalam ruang untuk diam sejenak dan mendengar suara nurani.
Wayang golek, adalah seni yang bernyawa. Bernyawa karena ia tidak berhenti pada bentuk, tetapi bergerak dalam makna. Dalang bukan sekadar pemain, melainkan pencipta ruh sebagai perantara antara cerita dan kesadaran. Boneka bukan sekadar kayu, melainkan simbol dalam perjalanan kehidupan manusia.
Di Tanah Pasundan, wayang golek bukan hanya warisan budaya, tetapi warisan spiritual. Ia mengingatkan bahwa seni dan religi tidak pernah benar-benar terpisah. Keduanya bertemu dalam satu tujuan untuk membantu manusia memahami dirinya, sesamanya, dan Tuhannya. Dalam setiap lakon yang dimainkan, wayang golek seakan berbisik pelan bahwa hidup, seperti panggung, yang akan menjadi kesempatan untuk memilih jalan yang lebih terang. Handoko Suman
